བླ་མ་དྲག་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཁྱེར་བདེ། འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ།
བླ་མ་དྲག་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཁྱེར་བདེ། འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ།
བླ་མ་དྲག་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཁྱེར་བདེ་བཞུགས་སོ། །ཁྲོ་བས་ཁྲོ་བ་འདུལ་བའི་ཕྱིར། །དྲག་པོའི་སྐུར་སྟོན་བླ་མ་ལ། །ཕྱག་བྱས་དེ་ཡི་སྒྲུབ་པའི་བཅུད། །སྙིང་པོའི་ཡང་གསང་དྲིལ་བར་བྱ། །རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཚང་བར་བཤམས་ནས། བདེ་བའི་སྟན་ལ་འདུག་སྟེ། ཧཱུྃ༔ མཆོག་གསུམ་འདུས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལ༔ རྟག་པར་བདག་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ༔ སྲིད་པའི་མཚོ་ལས་ཡོངས་བསྒྲལ་ཕྱིར༔ བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་སེམས༔ དམ་པ་བདག་གིས་བསྐྱེད་པར་བགྱི༔ ཧཱུྃ། སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །སྟོང་ཉིད་མཐའ་བྲལ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས། །དེ་ལས་འགག་མེད་སྙིང་རྗེའི་རྩལ། །ཀུན་ཁྱབ་མཁའ་ལ་འཇའ་ཤར་ལྟར། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པའི། །རང་རིག་འགྱུར་མེད་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ། །དེ་ལས་རིམ་བརྩེགས་འབྱུང་ལྔའི་སྟེང་། །དུར་ཁྲོད་རབ་འཇིགས་གཞལ་ཡས་དབུས། །སྡེ་བརྒྱད་པད་ཉི་སྲིན་པོའི་སྟེང་། །རང་རིག་ཧཱུྃ་མཚན་རྡོ་རྗེར་གྱུར། །དེ་ཉིད་ཡོངས་གྱུར་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ། །འཇིགས་བྱེད་དྲག་པོ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྔམ་བརྗིད་གཟུགས། །དམར་ནག་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར། །ཞལ་གདངས་ལྗགས་འདྲིལ་མཆེ་བ་གཙིགས། །དམར་ཟླུམ་སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག་གཡོ། །ཕྱག་གཡས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་འཕྱར། །གཡོན་པས་གནམ་ལྕགས་ཕུར་བུ་
གཟིར། །སྡིགས་མཛུབ་ལྕགས་སྡིག་སྤྲུལ་པ་འགྱེད། །དུར་ཁྲོད་འབར་བའི་ཆས་ཀྱིས་སྤྲས། །ཡུམ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ། །མཐིང་ནག་གྲི་ཐོད་འཛིན་དང་སྦྱོར། །ཐུགས་ཀར་པད་འབྱུང་ཡེ་ཤེས་སེམས། །དེ་ནང་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན། །སྤྱི་བོར་བྱ་ཁྱུང་རིགས་བདག་བཞུགས། །མཐའ་སྐོར་འདབ་བཞིར་མཁའ་འགྲོ་བཞི། །རྩིབས་བཞིར་གསང་བདག་གཤིན་རྗེ་གཤེད། །རྟ་མགྲིན་མེ་དབལ་རྔམ་བརྗིད་ཚུལ། །ཀུན་ཀྱང་བསྐལ་མེ་འབར་བའི་ཀློང་། ཁྲག་འཐུང་འདུས་པའི་ངོ་བོར་བཞུགས། །གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན། །འོད་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་གྱུར། །ཧཱུྃ། ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་དང་རྔ་ཡབ་གླིང་། །ལངྐ་དཔལ་གྱི་ཕོ་བྲང་ནས། །ཆེ་མཆོག་པདྨ་དྲག་པོའི་ཚོགས། །སྤྱན་འདྲེན་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཧཱུྃ། མེ་ཏོག་ལ་སོགས་ཕྱི་མཆོད་དང་། །འདོད་ཡོན་སྣ་ལྔ་ནང་གི་རྫས། །བདེ་སྟོང་སྨན་རཀ་གཏོར་མ་སོགས། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ། །སརྦ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཧཱུྃ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་ཤར། །བདུད་འདུལ་པདྨ་འབྱུང་གནས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ །སྐུ་གསུམ་བདག་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་གཙོ། །མཁའ་ལྟར་ཀུན་ཁྱབ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་སྔགས་ཕྲེང་ལས། །འོད་འཕྲོས་སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་གང་། །རྒྱལ་བ་མཆོད་ཅིང་བྱིན་རླབས་བསྡུས། །དྲེགས་པ་
ཚར་བཅད་ནུས་མཐུ་འཕྲོག །བདག་ཐིམ་ཆེ་བཙན་ཟླ་བྲལ་གྱུར། །གསང་སྔགས་རྒྱལ་པོ་འདི་ཉིད་བཟླ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨར་ཙིག་ནིར་ཙིག་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཨ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས། འོད་འཕྲོས་སྣང་སྲིད་ཧཱུྃ་གིས་གང་། །ཐམས་ཅད་དྲག་པོའི་ངར་སྒྲ་སྒྲོག །མ་དག་དངོས་འཛིན་ཐམས་ཅད་སྦྱངས། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཞེས་པའང་བཟླའོ། །ཧཱུྃ། ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས། །འགག་མེད་རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོར་ཤར། །འགག་པ་ཉིད་ན་འགག་མེད་པ། །སྤྲོས་བྲལ་ཀ་དག་ཀློང་དུ་ཐིམ། །ཞེས་ནམ་མཁའ་ལ་འཇའ་ཡལ་བ་ལྟར་འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལ་མཉམ་པར་བཞག་གོ །སླར་ཡང་དྲན་རིག་མ་ཧཱ་གུ་རུའི་སྐུར་ལངས་ཏེ་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག་གོ །

怀业之便携上师忿怒修法
怀业之便携上师忿怒修法 无变金刚著
怀业之便携上师忿怒修法
为以忿怒调伏忿怒，
示现忿怒相的上师，
顶礼后，我将其修法精华，
心要中的秘密简略宣说。
瑜伽士准备齐全供具后，坐于舒适座垫上。嗡！三宝之本体，上师金刚忿怒尊，一切坛城诸尊众，我恒常皈依。为令等同虚空之无量众生，悉皆从轮回海中得解脱，我今发起无上殊胜菩提心。
吽！显现、存在、轮回、涅槃诸法，皆为离边际空性虚空界。从此无碍大悲力，如遍满虚空现彩虹。空性大悲无二无别，自觉无变心命吽。由此逐层五大元素上，可怖尸林宫殿中，八部众莲花日魔垫上，自觉吽字标记变成金刚。彼即变化为忿怒王，可畏忿怒颅鬘尊，一面二臂威猛相，深红黑色如劫火燃，口张舌卷獠牙咬，红圆三目怒视转，右手高举金刚杵，左手持握铁橛钉，威胁指戴铁钩释放变化。身着燃烧尸林装饰，殊胜佛母金刚瑜伽母，深蓝黑色持刀颅与交合。心间莲生智慧心，其中金刚吽字标。顶上大鹏部主住，四周花瓣四空行，四辐金刚橛、阎罗敌、马头明王、火焰忿怒相。一切皆住劫火燃烧中，血饮集聚之本体。三处以嗡啊吽标记。光芒放射迎请智慧尊。
吽！从乌金国和香巴岛，楞伽殊胜宫殿中，吉祥莲花忿怒众，祈请降临此地。咂吽邦吙！
吽！鲜花等外供养，五欲妙欲内供品，乐空药血食子等，供养坛城诸尊众。萨儿瓦玛哈普札吙！
吽！从法界中显现为圆满报身，降魔莲花生化身，三身自性坛城主，如空遍满尊前礼赞。
从心间种子咒鬘中，光明遍满三千世界，供养诸佛摄受加持，降伏傲慢夺其力，融入自身无比威力。
诵持此密咒王：
嗡啊吽阿尔兹格尼尔兹格那莫巴嘎瓦得吽吽阿吽吽啪
从我心间吽字中，光明遍照显现世界满吽字，一切发出忿怒吼声，净化一切不净执著。吽吽吽。亦当诵此。
吽！从法性无生中，无碍金刚罗刹显现。消失之时即不灭，融入离戏本净境。
如虚空中彩虹消融般，安住于光明空性境界中。再次从忆念觉知中起现为大咕噜身，投入日常行为中。


ཚུལ་འདི་ཐེག་མཆོག་རྫོགས་ཆེན་སྙིང་པོའི་དོན། །ཇི་བཞིན་རྟོགས་ནས་གཞན་དོན་ཕྲིན་ལས་ཅན། །གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་ཀློང་ཡངས་འོད་གསལ་གྱིས། །འགག་མེད་ཆུ་ནང་ཟླ་བཞིན་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱིས། །རང་ཉིད་འགལ་རྐྱེན་མི་མཐུན་གཡུལ་ངོ་ལས། །སྐྱོབ་ཕྱིར་ཚུལ་འདིའི་སྲུང་འཁོར་ར་བ་ལ། །བརྩོན་པའི་རྡོ་རྗེའི་རི་མོ་གསལ་བ་ན། །འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་གཏེར་ཚིག་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས། །མངྒ་ལཾ།། །།
བླ་མ་དྲག་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཁྱེར་བདེ། འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ།

直译简体中文
这种方法是大乘大圆满心要之义，
如实了悟后利他事业具足，
成就持明广阔光明者，
如无碍水中月般生圆次第，
为保护自身免于违缘不顺战场，
于此法护轮围墙上，
精进金刚图像明晰时，
无变金刚编排伏藏文句。
芒嘎朗（吉祥）。
上师忿怒修法便携。无变金刚著。



བླ་མ་དྲག་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཁྱེར་བདེ། འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ།

上师忿怒修法便携。无变金刚著。
;


